700 a.C.–1971
Línea del tiempo de la historia de la filosofía
44 sucesos · 4 de la historia universal, con su ficha completa allí
Sucesos de Historia de la filosofía, en orden
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Las Upanishads preguntan qué hay detrás de todo
Un puñado de textos indios deja de dar instrucciones para el ritual y empieza a preguntar qué es el yo y de qué está hecho el universo. Filosofía y pensamiento- Cuántas
- Unas doce se consideran principales, de más de doscientas
- Su idea
- El fondo del universo y el fondo de cada uno son lo mismo
- En Europa
- No se leyeron hasta 1801, y por una traducción del persa
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
Un manuscrito de la Isha Upanishad.https://wellcomeimages.org/indexplus/obf_images/01/64/805ea5d825de7673594bd1fea9ec.jpg Gallery: https://wellcomeimages.org/indexplus/image/L0027330.html Wellcome Collection gallery (2018-03-31): https://wellcomecollection.org/works/q3ejsjwy CC-BY-4.0 · CC BY 4.0 Qué pasó
Los Vedas, los textos más antiguos de la India, son sobre todo himnos y manuales de sacrificio: dicen qué hay que hacer y cómo. Las Upanishads son la capa final de ese corpus y hacen algo distinto. Están escritas como diálogos —un maestro y un discípulo, un padre y su hijo, un rey y un sabio— y en vez de explicar el ritual preguntan por qué funciona, qué queda cuando uno muere y si hay algo detrás de las cosas que cambian.
Las más antiguas se compusieron probablemente entre el 800 y el 500 a.C., en sánscrito y para transmitirse de memoria. Su respuesta central es una identificación: el fondo del universo, el brahman, y el fondo de cada persona, el atman, son lo mismo. La fórmula que lo resume, tat tvam asi, se traduce como «eso eres tú».
Por qué importa
Porque es de las primeras veces documentadas en que alguien busca una explicación única para todo y la busca hacia dentro. De ahí salen conceptos que organizan buena parte del pensamiento indio posterior: el karma como ley de las consecuencias, el samsara como ciclo de renacimientos y la liberación de ese ciclo como objetivo. El budismo aparecerá dos o tres siglos después discutiendo con este material, no en el vacío.
Llegaron a Europa muy tarde y de rebote. Una traducción latina hecha en 1801 a partir de una versión persa cayó en manos de Schopenhauer, que las llamó el consuelo de su vida y las incorporó a su filosofía; por esa vía indirecta entran en el pensamiento alemán del XIX.
La fecha es necesariamente aproximada: son textos orales fijados por escrito siglos después de componerse, y los especialistas los datan por la lengua, no por documentos.
Lugar: Valle del Ganges, India · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · The British Museum — Colección
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Tales busca una explicación sin dioses
Un comerciante de una ciudad jonia sostiene que todo está hecho de agua. Se equivoca, y con esa forma de equivocarse empieza la filosofía. Filosofía y pensamientoMileto era en el siglo VI a.C. una ciudad griega en la costa de Asia Menor, rica, portuaria y en contacto permanente con Egipto y Mesopotamia. Allí, un tal Tales sostuvo que el principio de todas las cosas era el agua. No dejó nada escrito: lo que sabemos viene de Aristóteles, doscientos cincuenta años después, y de anécdotas que probablemente se inventaron para ilustrarlo.
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- Su tesis
- El principio de todo es el agua
- Escribió
- Nada. Todo llega por Aristóteles, 250 años después
- Por qué cuenta
- Es la primera explicación del mundo que no nombra a ningún dios
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
Tales de Mileto, en un grabado del siglo XIX.Wilhelm Meyer · Dominio público Lugar: Mileto, actual Turquía · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Perseus Digital Library — Universidad de Tufts
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Confucio y el pensamiento chino
Un funcionario chino sin éxito político deja un sistema de ideas sobre el deber, la familia y el buen gobierno que ordenará China durante dos mil años. Filosofía y pensamientoConfucio vivió en una China dividida y en guerra permanente. Su propuesta no era religiosa sino práctica: si cada uno cumple lo que le toca —el gobernante gobernando bien, el padre siendo padre, el hijo siendo hijo—, la sociedad funciona. Insistía en el estudio, el respeto a los mayores y el ejemplo personal como forma de autoridad.
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- Vivió
- 551–479 a.C.
- Dónde
- Estado de Lu, actual Shandong
- Herencia
- Doctrina oficial del Estado chino durante siglos
- Dato
- Los exámenes de funcionario se basaban en sus textos
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
Confucio, en un fresco de una tumba de la dinastía Han occidental.Anonymous Chinese painter of the Western Han period · Dominio público Lugar: Qufu, China · Ver en OpenStreetMap
Quién está detrás
- LaoziSiglo VI a.C. según la tradición; su existencia se discute · FilósofoSegún Sima Qian, Confucio fue a verle y salió diciendo que era como un dragón: imposible de agarrar.
- Confucio551–479 a.C. · FilósofoEnseñó a un puñado de discípulos que anotaron sus conversaciones; de esos apuntes salió todo lo demás.
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Fuentes: UNESCO — Templo y cementerio de Confucio en Qufu · British Museum — Chinese collection
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«El hombre es la medida de todas las cosas»
Los sofistas cobran por enseñar a argumentar y sostienen que la verdad depende de quién mire. Atenas se escandaliza y les hace caso a la vez. Filosofía y pensamiento- Su frase
- «El hombre es la medida de todas las cosas»
- Su oficio
- Enseñar a argumentar, cobrando. Era la novedad
- Su fama
- La escribió Platón, que estaba en contra
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
«Demócrito y Protágoras», de Salvator Rosa.Salvator Rosa · Dominio público Qué pasó
En la Atenas democrática del siglo V a.C., todo se decidía hablando: en la asamblea, en los tribunales, en el consejo. Quien se defendía mal perdía el pleito o la votación. Apareció entonces un oficio nuevo, el de los sofistas: maestros itinerantes que cobraban por enseñar a hablar en público y a defender cualquier postura.
El más conocido fue Protágoras de Abdera, y de él viene la frase que resume la escuela: el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las que no son en cuanto que no son. Sobre los dioses escribió que no podía saber si existían o no, porque el asunto es oscuro y la vida humana corta. Se cuenta que lo desterraron por ello, aunque la anécdota es tardía.
Por qué importa
Porque plantean por primera vez, y en serio, que lo que llamamos verdad y justicia podría ser convención y no naturaleza. Si las leyes son distintas en cada ciudad y todas funcionan, quizá no hay una ley natural, sino acuerdos. Esa sospecha atraviesa toda la filosofía posterior, y reaparece cada vez que alguien discute si los valores son universales o culturales.
También cargaron con la mala fama. Platón los retrató como vendedores de humo capaces de defender lo negro y lo blanco por dinero, y esa versión ganó: «sofisma» significa hoy argumento tramposo. Es un juicio interesado, porque Sócrates hacía en la plaza algo bastante parecido; la diferencia que él subrayaba es que no cobraba.
Casi toda su obra se ha perdido y les conocemos sobre todo por lo que escribieron sus adversarios, que es la peor manera de conocer a alguien.
Lugar: Atenas · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Perseus Digital Library — Universidad de Tufts
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El Dao De Jing: el camino que no se puede nombrar
Cinco mil caracteres que recomiendan no forzar nada. Es el libro chino más traducido y no se sabe con seguridad quién lo escribió ni cuándo. Filosofía y pensamiento- Su tamaño
- Unos 5.000 caracteres en 81 capítulos breves
- Su idea
- Wu wei: obrar sin forzar, como el agua
- Su autor
- Discutido. Probablemente varias manos, no un solo Laozi
Fecha discutida entre historiadores.
El manuscrito del «Dao De Jing» hallado en Mawangdui, escrito sobre seda.Unknown author Unknown author · Dominio público Qué pasó
La tradición lo atribuye a Laozi, un archivero de la corte Zhou que, harto del mundo, se marchó hacia el oeste y a quien un guardián de la frontera pidió que dejara por escrito su sabiduría antes de desaparecer. Escribió unos cinco mil caracteres y se fue. La historia es preciosa y casi con seguridad legendaria: hoy la mayoría de los especialistas considera que el texto es una compilación de dichos de varias manos, cerrada hacia el siglo IV a.C.
El libro empieza avisando de sus propios límites: el camino que puede recorrerse con palabras no es el camino permanente. A partir de ahí, ochenta y un capítulos breves, en verso, llenos de imágenes de agua, de valles y de cosas blandas que vencen a las duras.
Por qué importa
Porque propone justo lo contrario que el confucianismo, que era la otra gran corriente china del momento. Donde Confucio pide ritual, jerarquía y esfuerzo por cumplir el papel de cada uno, el Dao De Jing recomienda wu wei —actuar sin forzar—, desconfiar de la norma y sospechar del gobernante que hace mucho. Las dos convivieron dos mil años, y no como enemigas: se decía que un funcionario chino era confuciano en el despacho y taoísta al llegar a casa.
De ahí salió también una religión organizada, con templos, dioses y alquimistas buscando la inmortalidad, bastante distinta del librito original. Y salió una estética: la pintura de paisaje china, con la figura humana diminuta en medio de la montaña, es taoísmo pintado.
Es el libro chino más traducido a otras lenguas y uno de los más traducidos del mundo, con centenares de versiones a idiomas europeos, casi todas incompatibles entre sí.
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · The Metropolitan Museum of Art
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La muerte de Sócrates
Atenas condena a muerte a un filósofo por hacer preguntas incómodas. Él acepta la sentencia y se bebe la cicuta. Filosofía y pensamientoSócrates no escribió nada. Se dedicaba a parar a la gente por la calle y preguntarle qué entendía exactamente por justicia, por valentía o por bien, hasta dejar claro que no lo sabía. Eso le ganó discípulos y enemigos a partes iguales. Un jurado de 500 ciudadanos lo condenó por impiedad y por corromper a la juventud, y pudo huir, pero se negó.
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- Fecha
- 399 a.C.
- Condena
- Impiedad y corromper a la juventud
- Jurado
- 500 ciudadanos atenienses
- Herencia
- Platón, y con él casi toda la filosofía occidental
Busto de Sócrates, copia romana de un original griego.Copy of Lysippos (?) · Dominio público Lugar: Atenas, Grecia · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: British Museum — Ancient Greece · Musée du Louvre — Colección de antigüedades griegas
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Platón funda la Academia
Tras la ejecución de su maestro, Platón abre una escuela en un olivar a las afueras de Atenas. Duró, con interrupciones, casi novecientos años. Filosofía y pensamientoPlatón tenía unos veintiocho años cuando Atenas condenó a muerte a Sócrates. Viajó una década —Italia, Sicilia, quizá Egipto— y al volver compró un terreno junto a un bosque sagrado dedicado al héroe Academo, a un par de kilómetros de la muralla. Allí montó una comunidad de estudio: no una escuela con matrícula y temario, sino un grupo estable que vivía cerca, discutía en común y trabajaba en matemáticas, astronomía y política además de en lo que hoy llamaríamos filosofía.
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- Duró
- Desde c. 387 a.C. hasta el cierre de las escuelas de Atenas en 529
- Su alumno
- Aristóteles, veinte años en ella
- La caverna
- Aparece en «La República», el más leído de sus diálogos
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
La Academia de Platón, en un mosaico hallado en Pompeya.Unknown author Unknown author · Dominio público Lugar: Atenas · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · UNESCO — Acrópolis de Atenas
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Aristóteles abre el Liceo y se dedica a clasificarlo todo
Vuelve a Atenas tras educar a Alejandro y monta una escuela con biblioteca y colecciones. Inventa la lógica y funda media docena de disciplinas. Filosofía y pensamientoAristóteles no era ateniense: venía de Estagira, en el norte, y había pasado veinte años en la Academia de Platón. A la muerte de su maestro no le dejaron dirigirla, se marchó, pasó unos años en Asia Menor estudiando animales marinos y fue preceptor de Alejandro Magno. En 335 a.C. volvió a Atenas y montó su propia escuela junto al templo de Apolo Liceo. La llamaron peripatética porque, según la tradición, enseñaba paseando.
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- Su invento
- La lógica formal. Sin cambios de fondo hasta el siglo XIX
- Su alumno
- Alejandro Magno, durante unos tres años
- Cómo volvió
- A Europa por Bagdad, Córdoba y Toledo, traducido del árabe
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
La escuela de Aristóteles, imaginada por un pintor del siglo XIX.Autor desconocido (dominio público) · Dominio público Lugar: Atenas · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Perseus Digital Library — Universidad de Tufts
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Epicuro abre el Jardín y admite a mujeres y esclavos
Enseña que el placer es la ausencia de dolor y de miedo, no el exceso. Su escuela fue la primera que aceptó a mujeres y esclavos como iguales. Filosofía y pensamiento- Su tesis
- El placer es la ausencia de dolor y de miedo, no el exceso
- Su escuela
- La primera que admitió a mujeres y esclavos
- Cómo llegó
- Por un poema de Lucrecio, reencontrado en 1417
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
Busto de Epicuro, en el Museo Británico.Unknown artist Unknown artist · Dominio público Qué pasó
Epicuro compró una casa con huerto a las afueras de Atenas y allí montó una comunidad que vivía junta y comía junta. Admitía a mujeres y a esclavos, y no de uno en uno: formaban parte de la comunidad. A sus contemporáneos les pareció tan escandaloso que la mayoría de las calumnias sobre orgías en el Jardín salen de ahí.
Su doctrina parte de una física: todo está hecho de átomos y vacío, incluidos el alma y los dioses, y por lo tanto no hay providencia ni castigo después de la muerte. De esa base sale una ética. El objetivo de la vida es el placer, entendido no como exceso sino como ausencia de dolor en el cuerpo y de turbación en el alma. Comía pan y queso, y decía que quien no se conforma con poco no se conforma con nada.
Por qué importa
Porque es el primer intento sistemático de quitar el miedo a la muerte con un argumento: mientras estamos, la muerte no está; cuando está, no estamos nosotros. Y porque separa la ética de la religión: si los dioses no se ocupan de nosotros, portarse bien tiene que justificarse por otra cosa.
Su fama posterior es un caso de manual de difamación exitosa. Sus enemigos —estoicos primero, cristianos después— lo pintaron como un glotón, y de ahí viene que hoy «epicúreo» signifique aficionado a los placeres de la mesa, casi lo contrario de lo que enseñaba.
Casi toda su obra se perdió. Lo que mejor la conserva es un poema latino, «De rerum natura» de Lucrecio, redescubierto en un monasterio alemán en 1417 y decisivo para el atomismo y el materialismo modernos.
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · The British Museum — Colección
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Zenón enseña en un pórtico y nace el estoicismo
Un comerciante chipriota naufraga, se queda en Atenas y funda la escuela que enseñará a distinguir lo que depende de uno de lo que no. Filosofía y pensamiento- El nombre
- De «stoa», el pórtico del ágora donde enseñaba
- Sus autores
- Un ministro, un esclavo liberto y un emperador
- Hoy
- La terapia cognitiva reconoce a Epicteto como precedente
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
Busto de Zenón de Citio, fundador del estoicismo.Χρήστης Templar52 Original uploader was Templar52 at el.wikipedia · Con atribución Qué pasó
Zenón de Citio era un mercader que perdió su cargamento en un naufragio cerca de Atenas. Se quedó, empezó a frecuentar filósofos y acabó enseñando en un pórtico pintado del ágora, la Stoa Poikile. De ahí el nombre de la escuela: estoicismo viene de «pórtico».
Su propuesta parte de que el universo está gobernado por una razón, y de que vivir bien consiste en vivir de acuerdo con ella. En la práctica, eso significa distinguir lo que depende de nosotros —los juicios, las decisiones— de lo que no —la salud, la fortuna, la opinión ajena— y no gastar energía en lo segundo. Las emociones destructivas nacen, según ellos, de juicios equivocados sobre lo que importa.
Por qué importa
Porque fue la filosofía dominante del mundo romano durante siglos y la única antigua que ha vuelto a ser popular fuera de las aulas. Sus tres autores conservados forman una lista improbable: Séneca, un millonario cordobés que fue ministro de Nerón; Epicteto, un esclavo liberto; y Marco Aurelio, un emperador. La misma doctrina servía a los tres.
También sostuvo, mucho antes que nadie, que todos los seres humanos comparten la misma razón y pertenecen a una sola comunidad. De esa idea, el cosmopolitismo estoico, arranca una línea que llega hasta el derecho natural y, muy de lejos, hasta la declaración de derechos humanos.
Su influencia en la psicología contemporánea es directa y reconocida: la terapia cognitivo-conductual, que trabaja sobre los juicios que uno se hace de los hechos y no sobre los hechos, cita a Epicteto como precedente explícito.
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Perseus Digital Library — Universidad de Tufts
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Un emperador escribe un cuaderno que no pensaba publicar
Marco Aurelio anota de noche, en campaña, recordatorios para sí mismo. No los escribió para nadie y son el libro estoico más leído. Filosofía y pensamiento- Cuándo
- Escrito durante las campañas del Danubio, hacia 170–180
- Para quién
- Para nadie. No hay un solo lector en el texto
- Cómo llegó
- Por un solo manuscrito; la primera edición es de 1559
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
Una edición del siglo XVII de las «Meditaciones» de Marco Aurelio.Marcus Aurelius · Dominio público Qué pasó
Marco Aurelio gobernó Roma entre 161 y 180, casi siempre en guerra en la frontera del Danubio y con una peste devastando el imperio. Durante esos años llevó un cuaderno en griego, la lengua culta de la época, con apuntes escritos para sí mismo: recordatorios de que hay que levantarse temprano aunque no apetezca, de que la gente molesta también hace lo que cree correcto, de que todo lo que uno persigue se olvidará pronto.
No tienen título original ni orden; el primer libro es una lista de agradecimientos a sus maestros y familiares por lo que aprendió de cada uno. Que se conservaran es casi casualidad: apenas hay rastro de ellos durante siglos y el texto depende de dos testimonios, un manuscrito hoy perdido del que salió la edición impresa de 1559 y un códice del Vaticano del siglo XIV.
Por qué importa
Porque es el único caso conocido de un hombre con poder absoluto escribiendo en privado sobre cómo evitar que ese poder le estropee. No hay una sola frase dirigida a un lector, ni justificación de sus decisiones, ni interés en la posteridad: hay un señor cansado repitiéndose lo que sabe y no consigue aplicar.
Es también la mejor puerta de entrada al estoicismo, porque no explica la doctrina: la usa. Y esa es la razón de que siga vendiéndose por millones de ejemplares dieciocho siglos después, en un momento en que casi nadie sabría enunciar la física estoica.
Conviene el contraste: el mismo hombre que escribía sobre la fraternidad universal mantuvo la persecución de cristianos y gobernó una sociedad esclavista sin cuestionarla. Las «Meditaciones» son un ejercicio moral privado, no un programa político.
Lugar: Frontera del Danubio · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · The British Library
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Plotino y el neoplatonismo
Relee a Platón como una escalera que sube desde las cosas hasta un principio único. Sin este libro no se entienden ni Agustín ni la mística posterior. Filosofía y pensamiento- El libro
- Seis grupos de nueve tratados, ordenados por su discípulo
- Su esquema
- Del Uno emana la inteligencia; de ella, el alma; de ella, el mundo
- Su herencia
- La mística cristiana, judía e islámica hablan su idioma
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
Un manuscrito de las «Enéadas» de Plotino, en la Biblioteca Nacional de Francia.Plotinus · Dominio público Qué pasó
Plotino se formó en Alejandría, participó en una expedición militar a Persia con la idea de conocer el pensamiento oriental y acabó enseñando en Roma, donde tuvo alumnos entre la aristocracia. Escribía mal y de mala gana; fue su discípulo Porfirio quien reunió sus escritos tras su muerte, los ordenó en seis grupos de nueve tratados —de ahí «Enéadas»— y les puso los títulos.
Su lectura de Platón va más allá de Platón. Sostiene que de un principio único e inefable, al que llama el Uno, emana la inteligencia; de la inteligencia, el alma; y del alma, el mundo material, cada escalón menos perfecto que el anterior. El camino de vuelta —del cuerpo al alma, del alma a la inteligencia, de la inteligencia al Uno— es el trabajo de una vida.
Por qué importa
Porque es el filtro por el que Platón llega al mundo cristiano, judío e islámico. Agustín de Hipona leyó a los neoplatónicos antes de convertirse y dijo que le habían enseñado a buscar una realidad no corporal; sin ese paso, su teología sería otra. Lo mismo vale para la mística de los tres monoteísmos, que hereda de aquí el vocabulario del ascenso hacia lo uno.
También es la última gran filosofía pagana. Cuando Justiniano cierre las escuelas de Atenas en 529, lo que cierra es una tradición neoplatónica, no la Academia de Platón tal como él la dejó.
Porfirio abre su biografía diciendo que Plotino parecía avergonzarse de tener cuerpo, y que por eso nunca quiso que le hicieran un retrato ni contó dónde había nacido.
Lugar: Roma · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Biblioteca Nacional de España
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Agustín escribe la primera autobiografía interior
Un obispo del norte de África cuenta su propia vida por dentro, incluidas las partes que le avergüenzan. Nadie había escrito así antes. Filosofía y pensamiento- Trece libros
- Nueve de autobiografía y cuatro de reflexión
- Su novedad
- La primera vez que alguien narra su propia vida por dentro
- Dónde
- Hipona, en el norte de África romano
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
La primera página de un manuscrito de las «Confesiones».Aurelius Augustinus · Dominio público Qué pasó
Agustín nació en Tagaste, en la actual Argelia, hijo de padre pagano y madre cristiana. Fue profesor de retórica en Cartago, Roma y Milán, vivió catorce años con una mujer con la que tuvo un hijo, pasó por el maniqueísmo y por el escepticismo, y se convirtió al cristianismo a los treinta y uno y se bautizó al año siguiente. Hacia el año 400, ya obispo de Hipona, escribió las «Confesiones»: trece libros dirigidos a Dios en los que repasa su propia vida.
El resultado no se parece a nada anterior. Hay episodios menores contados con una minuciosidad desconcertante —el robo de unas peras siendo adolescente ocupa páginas— porque lo que le interesa no es el hecho sino por qué lo hizo sabiendo que estaba mal. Y hay un análisis del tiempo, en el libro XI, que sigue citándose: sabemos qué es el tiempo hasta que alguien nos lo pregunta.
Por qué importa
Porque inaugura la introspección como género. La literatura antigua contaba hechos y hazañas; aquí, por primera vez, alguien cuenta lo que le pasaba por dentro mientras hacía las cosas, incluidas las que le dejan mal. De esa línea salen Rousseau, la novela psicológica y, a su manera, el psicoanálisis.
Y porque Agustín fija buena parte del vocabulario del pensamiento occidental sobre la voluntad, la memoria y el mal. Su idea de que el mal no es una cosa sino una carencia, la tomó de los neoplatónicos; su idea de que la voluntad puede querer lo que sabe que está mal es suya, y sigue siendo un problema filosófico abierto.
Su otra obra grande, «La ciudad de Dios», la escribió después de que los visigodos saquearan Roma en el 410, para contestar a quienes decían que el desastre era culpa de haber abandonado a los viejos dioses. Murió en 430 con los vándalos asediando su ciudad.
Lugar: Hipona, actual Annaba (Argelia) · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Biblioteca Apostólica Vaticana
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El linchamiento de Hipatia en Alejandría
Dirigía la escuela neoplatónica de Alejandría y enseñaba matemáticas y astronomía. Una turba la mató en la calle en plena disputa política. Filosofía y pensamiento- Qué enseñaba
- Filosofía neoplatónica, matemáticas y astronomía
- Su obra
- No se conserva ni una línea escrita por ella
- El contexto
- Una pugna por el poder entre el prefecto y el patriarca
Hipatia de Alejandría, en una ilustración de 1908.Elbert Hubbard (June 19, 1856 – May 7, 1915) · Dominio público Qué pasó
Hipatia era hija del matemático Teón y dirigió en Alejandría la escuela neoplatónica durante décadas. Enseñaba filosofía, matemáticas y astronomía a alumnos paganos y cristianos, comentó obras de Diofanto y Apolonio y participaba en la vida pública de la ciudad, cosa muy poco habitual para una mujer de su tiempo.
Alejandría estaba entonces enfrentada entre el prefecto imperial Orestes y el patriarca Cirilo, en un conflicto por el control de la ciudad que ya había producido expulsiones y muertes. Hipatia era amiga y consejera de Orestes. En marzo del año 415, un grupo la sacó de su carruaje, la llevó a una iglesia y la mató. Lo cuenta Sócrates Escolástico, un historiador cristiano casi contemporáneo, que lo condena sin reservas.
Por qué importa
Porque es el testimonio mejor documentado de una filósofa de la Antigüedad y, a la vez, de cómo terminó. No se conserva ni una línea suya: lo que sabemos de su obra viene de las cartas de su alumno Sinesio y de referencias indirectas.
Su muerte se ha usado desde el siglo XVIII como símbolo de casi todo: del fanatismo religioso contra la razón, del final del mundo clásico, del silenciamiento de las mujeres en la ciencia. Buena parte de esas lecturas son anacrónicas —ni fue el fin de las matemáticas alejandrinas ni la mató la Iglesia como institución— y el episodio real es más pequeño y más sucio: una lucha por el poder local en la que ella era la pieza débil.
Lo que sí es cierto y no necesita adorno: era la persona más respetada intelectualmente de su ciudad y la mataron en la calle sin que nadie respondiera por ello.
Lugar: Alejandría, Egipto · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Bibliotheca Alexandrina
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Boecio escribe en la cárcel esperando la ejecución
Condenado por traición, un alto funcionario escribe un diálogo con la Filosofía sobre por qué la suerte cambia. Fue el libro de cabecera de Europa mil años. Filosofía y pensamiento- Dónde se escribió
- En prisión, esperando una ejecución que llegó
- La rueda
- La rueda de la fortuna medieval sale de este libro
- Su otro legado
- Su traducción de la lógica de Aristóteles: seis siglos sin nada más
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
Boecio y la Filosofía, en un manuscrito de 1385.Autor desconocido (dominio público) · Dominio público Qué pasó
Boecio era un aristócrata romano al servicio de Teodorico, el rey ostrogodo que gobernaba Italia. Llegó a lo más alto de la administración y cayó de golpe: acusado de conspirar con Constantinopla, fue encarcelado y ejecutado hacia el 524. En la cárcel escribió «La consolación de la filosofía», un diálogo en prosa y verso en el que una mujer, la Filosofía, se le aparece y le explica por qué se equivoca al lamentarse.
El libro no menciona a Cristo ni cita la Biblia, aunque Boecio era cristiano y había escrito tratados teológicos. Argumenta con herramientas antiguas: la fortuna es una rueda que sube y baja por definición, los bienes que quita no eran suyos, y la verdadera felicidad no puede estar en algo que otro te puede arrebatar.
Por qué importa
Porque fue durante mil años uno de los libros más leídos de Europa después de la Biblia. Hay una versión en inglés antiguo que la tradición atribuye al rey Alfredo, aunque hoy se discute que fuera suya; al inglés medio lo tradujo Chaucer, y al castellano varios traductores medievales. La imagen de la rueda de la fortuna, que aparece en catedrales, en tapices y en las cartas del tarot, ya venía de la Roma antigua, pero es este libro el que la convierte en un lugar común medieval.
Y porque Boecio es el hilo que impidió que se cortara del todo. Se había propuesto traducir al latín a Platón y a Aristóteles enteros; le dio tiempo a una parte de la lógica aristotélica, y esos tratados fueron durante seiscientos años casi todo lo que la Europa latina tuvo de Aristóteles. Hasta que llegaron las traducciones del árabe en el siglo XII, el Occidente pensaba con lo que Boecio alcanzó a salvar.
Se le suele llamar el último de los romanos y el primero de los escolásticos, y las dos cosas son razonables.
Lugar: Pavía, Italia · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · The British Library
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Avicena escribe una enciclopedia de todo lo que se sabe
Un médico persa reúne lógica, física, matemáticas y metafísica en una sola obra y la ordena de forma que Europa la copiará durante siglos. Filosofía y pensamiento- Su obra
- Cerca de 200 títulos; dos de ellos, enormes
- El hombre volante
- Un experimento mental sobre la conciencia, seis siglos antes de Descartes
- En Europa
- Traducido en Toledo y estudiado como autoridad en las universidades
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
Qué pasó
Ibn Sina, latinizado como Avicena, nació cerca de Bujará hacia el año 980 y fue médico de corte, visir y fugitivo según cambiaban los príncipes a los que servía. Escribió cerca de doscientas obras, muchas en tiendas de campaña y a caballo entre dos ciudades. Dos son enormes: el «Canon de medicina», manual europeo hasta el siglo XVII, y el «Libro de la curación», que a pesar del título no va de medicina sino de curar la ignorancia.
El «Shifa» reúne lógica, ciencias naturales, matemáticas y metafísica en un solo sistema, tomando a Aristóteles como base y corrigiéndolo cuando le parece. Su aportación más discutida es la distinción entre esencia y existencia: qué es una cosa y que esa cosa exista son dos asuntos distintos, y todo lo que existe recibe la existencia de otro, salvo un ser necesario.
Por qué importa
Porque esa distinción reaparece, casi con las mismas palabras, en Tomás de Aquino dos siglos después. Avicena se tradujo al latín en Toledo en el siglo XII y se estudió en las universidades europeas como autoridad, no como curiosidad: buena parte del vocabulario filosófico latino medieval es traducción de su árabe.
También dejó un experimento mental que sigue discutiéndose: el hombre volante. Imagina a alguien creado de golpe en el aire, suspendido, sin ver, sin tocar nada, sin sentir su propio cuerpo. Avicena sostiene que aun así afirmaría que existe, y concluye que la conciencia de uno mismo no depende de los sentidos. Descartes llegará seiscientos años después a algo parecido por otro camino.
En el mundo islámico su influencia fue tan grande que provocó reacción: al-Ghazali le dedicó una refutación entera, «La incoherencia de los filósofos», que a su vez provocó la respuesta de Averroes.
Lugar: Persia, actual Irán · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Qatar Digital Library
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Anselmo intenta demostrar a Dios con una sola frase
Un monje normando propone un argumento que no necesita mirar el mundo: si Dios es aquello mayor que lo cual nada puede pensarse, tiene que existir. Filosofía y pensamiento- Su definición
- «Aquello mayor que lo cual nada puede pensarse»
- La objeción
- Un monje contemporáneo: con eso también sale una isla perfecta
- Sigue vivo
- Kant lo dio por muerto y volvió con la lógica modal del siglo XX
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
Anselmo de Canterbury, en una imagen medieval.Unknown author Unknown author · Dominio público Qué pasó
Anselmo era prior de la abadía de Bec, en Normandía, y llegaría a arzobispo de Canterbury. En el «Proslogion», escrito entre 1077 y 1078, propone una definición y saca de ella una conclusión. Dios es aquello mayor que lo cual nada puede pensarse. Ahora bien, algo que existe de verdad es mayor que lo mismo existiendo solo en la cabeza. Luego, si Dios existiera solo en la cabeza, podríamos pensar algo mayor, lo que contradice la definición. Luego existe.
La objeción llegó enseguida y de dentro de casa: otro monje, Gaunilón, contestó que con ese método se puede demostrar la existencia de una isla perfecta, y que las islas perfectas no aparecen por pensarlas. Anselmo replicó que su argumento solo vale para un ser necesario, no para cualquier cosa que se imagine estupenda.
Por qué importa
Porque es el ejemplo más limpio de argumento a priori de la historia de la filosofía: no se apoya en ninguna observación del mundo, solo en el análisis de un concepto. Y porque nadie ha conseguido cerrar la discusión. Tomás de Aquino lo rechazó y prefirió argumentos que parten de lo observable; Descartes y Leibniz lo recuperaron; Kant lo demolió con una objeción que ya es un lugar común —existir no es una propiedad más, como ser rojo o pesar tres kilos—; y en el siglo XX volvió a formularse con lógica modal.
Que un texto de mil años siga apareciendo en artículos actuales dice más de la filosofía que del argumento: aquí los problemas no se resuelven y se archivan, se reabren.
Anselmo no lo escribió para convencer a un ateo, sino como una meditación para creyentes. Su lema, «la fe que busca entender», resume bien el proyecto.
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Abelardo pone a las autoridades a contradecirse
Reúne ciento cincuenta y ocho preguntas y, bajo cada una, los textos santos que dicen que sí y los que dicen que no. No añade la respuesta. Filosofía y pensamiento- El libro
- 158 preguntas, con las autoridades contradiciéndose y sin respuesta
- Su método
- Dudar lleva a preguntar, y preguntar lleva a la verdad
- Su ética
- Lo que hace mala una acción es la intención, no el acto
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
Qué pasó
Pedro Abelardo fue el profesor más famoso y más incómodo de París en su tiempo. Atraía a miles de alumnos, humillaba en público a sus maestros y acabó condenado dos veces por la Iglesia. Su vida privada es más conocida que su obra: la relación con su alumna Eloísa, el hijo que tuvieron, la castración que ordenó el tío de ella y las cartas que se escribieron desde sus respectivos conventos.
«Sic et Non» —sí y no— es un libro raro. Plantea ciento cincuenta y ocho preguntas teológicas y bajo cada una copia citas de la Biblia y de los Padres de la Iglesia que se contradicen entre sí. Y ahí lo deja. En el prólogo explica el método: dudar lleva a preguntar, y preguntando se llega a la verdad.
Por qué importa
Porque convierte la contradicción en herramienta de enseñanza. La forma de trabajar de las universidades medievales —plantear una cuestión, reunir los argumentos a favor y en contra, resolver— sale de aquí y llega hasta la «Suma teológica» de Tomás de Aquino, que está escrita exactamente así.
Y porque cambia el sitio de la autoridad. En un mundo donde discutir consistía en citar a quien mandaba, señalar que las autoridades no coinciden obliga a que alguien razone. No era una provocación gratuita: Abelardo era creyente y su objetivo era entender mejor, no derribar nada. La jerarquía lo entendió de otra manera y en 1121 le hicieron quemar un libro suyo con sus propias manos.
Su otra aportación seria está en ética: sostuvo que lo que hace mala una acción no es el acto sino la intención, el consentimiento a hacer lo que se sabe que está mal. Es una idea que hoy parece obvia y entonces no lo era.
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Averroes comenta a Aristóteles desde Córdoba
Un juez cordobés dedica su vida a explicar a Aristóteles línea por línea. En Europa le llamarán, sin más, «el Comentador». Filosofía y pensamientoIbn Rushd, latinizado como Averroes, nació en Córdoba en 1126 en una familia de juristas y fue cadí —juez— de Sevilla y de Córdoba y médico del califa almohade. Según cuenta él mismo, el encargo salió de una conversación en palacio: hacía falta alguien que explicara a Aristóteles, cuyos textos habían llegado deformados por siglos de resúmenes y de lecturas neoplatónicas.
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- Su oficio
- Juez de Sevilla y de Córdoba, y médico del califa
- Su nombre en Europa
- «El Comentador», sin más apellidos
- Cómo sobrevivió
- En hebreo y latín. De varios comentarios se perdió el árabe
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
La estatua de Averroes junto a la muralla de Córdoba.Saleemzohaib · CC BY 3.0 Lugar: Córdoba · Ver en OpenStreetMap
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- Aristóteles384–322 a.C. · FilósofoMil quinientos años después, un juez de Córdoba dedicó su vida a explicar sus tratados frase a frase.
- Averroes1126–1198 · Juez y filósofoComentó casi toda la obra de Aristóteles en tres niveles distintos de detalle.
- Tomás de Aquinoc. 1225–1274 · Teólogo y filósofoTrabajó sobre el Aristóteles que llegaba comentado desde Córdoba, discutiendo a la vez con esos comentarios.
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Maimónides escribe para el que ya no sabe qué creer
Un médico judío nacido en Córdoba escribe en árabe, para un solo alumno, un libro sobre cómo sostener a la vez la Torá y la razón. Filosofía y pensamiento- En qué lengua
- En árabe, con caracteres hebreos
- Para quién
- Para un solo discípulo que ya no sabía qué creer
- Su tesis
- De Dios solo puede decirse lo que no es
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
Una edición del siglo XIV de la «Guía de perplejos» de Maimónides.Ferrer Bassa · Dominio público Qué pasó
Moshé ben Maimón nació en Córdoba en 1138 y tuvo que salir de al-Ándalus siendo joven, cuando los almohades acabaron con la tolerancia hacia judíos y cristianos. Pasó por Fez y por Palestina y acabó en Fustat, junto a El Cairo, donde fue médico del visir de Saladino y cabeza de la comunidad judía egipcia.
La «Guía de perplejos» está escrita en árabe con caracteres hebreos, hacia 1190, y dirigida a un discípulo concreto que se había formado en filosofía y ya no sabía cómo encajar lo que leía en Aristóteles con lo que decía la Escritura. Maimónides no le pide elegir: le enseña a leer los pasajes bíblicos que atribuyen a Dios cuerpo, brazos o enfado como lo que son, lenguaje adaptado a quien escucha.
Por qué importa
Porque es el intento más serio de la Edad Media de sostener a la vez una religión revelada y una filosofía que no procede de ella. Su tesis sobre Dios es radical: de Dios no se puede decir con propiedad ninguna cosa positiva, solo lo que no es. Cualquier atributo que le pongamos lo estamos midiendo con nuestra vara.
Su influencia salta las fronteras religiosas casi de inmediato. Tomás de Aquino lo cita con respeto como «Rabí Moisés»; Spinoza discutió con él a fondo casi cinco siglos después; y dentro del judaísmo el libro provocó una polémica tan fuerte que algunas comunidades llegaron a prohibirlo.
Su obra jurídica, la «Mishné Torá», ordenó toda la ley judía en catorce libros y sigue en uso. Sobre su tumba en Tiberíades se escribió que de Moisés a Moisés no hubo otro como Moisés.
Lugar: Fustat, junto a El Cairo · Ver en OpenStreetMap
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Tomás de Aquino mete a Aristóteles en la teología cristiana
Escribe un manual para principiantes que ocupa tres mil artículos, cada uno con las objeciones antes que la respuesta. Lo dejó sin terminar. Filosofía y pensamientoCuando Tomás de Aquino empezó a enseñar, Aristóteles llevaba una generación entrando en las universidades europeas por la vía de las traducciones nuevas, unas del griego y otras del árabe, y estaba medio prohibido: sus tesis sobre la eternidad del mundo o sobre el alma chocaban con la doctrina. La operación de Tomás fue absorberlo en vez de combatirlo, distinguiendo con cuidado qué se puede saber por la razón y qué solo por revelación.
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- Su tamaño
- Más de 3.000 artículos, y quedó sin terminar
- Su forma
- Primero las objeciones, después la respuesta. Siempre
- Las cinco vías
- Cinco pruebas de la existencia de Dios que parten de lo observable
Una edición impresa de la «Suma teológica» de Tomás de Aquino.Tommaso : d'Aquino · Dominio público Mapa del mundo. Territorios del suceso: Cerdeña, Estados Pontificios, Condado de Tolosa, Reino de Francia
Territorios: 4 territorios (fronteras del mapa de 1200 · pulsa uno para ver cuál es)
Empieza en: Roma, París y Nápoles · Ver en OpenStreetMapQuién está detrás
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Ockham recorta: no multipliques los entes sin necesidad
Un franciscano inglés sostiene que solo existen las cosas concretas y que sobra todo lo demás. La regla lleva su nombre y él nunca la escribió así. Filosofía y pensamiento- Su tesis
- Solo existen las cosas concretas; lo general son nombres
- La frase
- No está en sus obras. Se la puso la tradición posterior
- Su vida
- Excomulgado y huido, al amparo del emperador
Fecha aproximada: las fuentes dan un margen.
La frase de Ockham en un incunable: «pluralitas non est ponenda sine necessitate».Latinist · Dominio público Qué pasó
Guillermo de Ockham estudió y enseñó en Oxford y fue llamado a Aviñón para responder de sus escritos ante el papa. Acabó huyendo, excomulgado, al amparo del emperador Luis de Baviera, con el que compartía enemigo. Metido en la disputa sobre la pobreza de la orden franciscana, escribió también contra el poder temporal del papado.
Su tesis filosófica es que los universales —«caballo», «rojo», «humanidad»— no existen fuera de la mente. Lo que hay son caballos concretos y cosas rojas concretas; los conceptos generales son nombres que ponemos nosotros. De ahí el nombre de la corriente: nominalismo.
Por qué importa
Porque el principio de economía que se le atribuye —entre dos explicaciones que dan cuenta de lo mismo, la más sencilla— se convirtió en una regla de método básica de la ciencia. Copérnico, Newton y Einstein la invocaron; en estadística tiene versiones formales.
Conviene ser honesto con la frase. La formulación célebre, «no deben multiplicarse los entes sin necesidad», no aparece en sus obras: se la atribuyó la tradición posterior, y el nombre tampoco es suyo: la metáfora de la navaja aparece en 1649, y la expresión «navaja de Ockham» se populariza en el siglo XIX. Él sí usaba de forma constante el principio, con otras palabras, y sí era despiadado recortando entidades innecesarias.
El nominalismo tuvo además una consecuencia larga: si las categorías generales las pone la mente y no están en las cosas, el conocimiento del mundo hay que sacarlo mirándolo caso por caso. Esa idea empuja hacia el empirismo inglés que llegará con Locke y Hume.
Lugar: Oxford · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · The British Library
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Ibn Jaldún explica por qué caen los imperios
Retirado en una fortaleza, escribe en cinco meses una introducción a la historia que acaba siendo otra cosa: la primera teoría de cómo funcionan las sociedades. Filosofía y pensamientoIbn Jaldún nació en Túnez en 1332 en una familia de origen andalusí y se pasó la vida haciendo política en las cortes del Magreb y de Granada: consejero, embajador, encarcelado, desterrado y vuelto a llamar. En 1375 se retiró a una fortaleza en el interior de la actual Argelia y en unos cinco meses escribió la «Muqaddima», que iba a ser el prólogo de una historia universal y ocupó tres volúmenes.
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- Cuánto tardó
- Unos cinco meses, retirado en una fortaleza
- Su concepto
- Asabiyya: la cohesión de grupo que funda dinastías y luego se disuelve
- En Europa
- No se leyó hasta el siglo XIX
Un ejemplar de la «Muqaddima» de Ibn Jaldún.Riad Salih · CC BY 4.0 Lugar: Qalaat Beni Salama, cerca de Frenda (Argelia) · Ver en OpenStreetMap
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- Ibn Jaldún1332–1406 · Historiador y pensador políticoLa escribió en unos cinco meses, retirado en una fortaleza, como prólogo de una historia universal.
- Nicolás Maquiavelo1469–1527 · Diplomático y escritorCiento treinta años antes, Ibn Jaldún había analizado el poder con un método parecido sin que ninguno supiera del otro.
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Tomás Moro inventa la isla que no existe
Describe una isla sin propiedad privada, sin dinero y con jornada de seis horas. Le puso un nombre que significa «ningún lugar» y creó un género. Filosofía y pensamiento- El nombre
- En griego suena a «ningún lugar» y a «buen lugar» a la vez
- La jornada
- Seis horas de trabajo al día para todo el mundo
- Su autor
- Decapitado en 1535 por no reconocer al rey como cabeza de la Iglesia
La isla de Utopía, grabada por Ambrosius Holbein para la edición de 1518.Ambrosius Holbein · Dominio público Qué pasó
Tomás Moro era abogado, humanista y subsheriff de Londres cuando publicó en Lovaina, en latín, un librito en dos partes. Al servicio de Enrique VIII entraría al año siguiente. En la primera, un personaje critica sin piedad la Inglaterra de su tiempo: los nobles ociosos, los campos cercados para pastos que expulsan a los campesinos, y una legislación que ahorca a los ladrones creados por esas mismas leyes. En la segunda describe una isla, Utopía, donde nada de eso ocurre.
En Utopía no hay propiedad privada ni dinero, todos trabajan seis horas al día, las casas se sortean cada diez años, hay tolerancia religiosa y las mujeres reciben instrucción. También hay esclavos —condenados y prisioneros—, guerras subcontratadas a mercenarios y un control social bastante asfixiante. El nombre es un chiste en griego: suena a la vez a «ningún lugar» y a «buen lugar».
Por qué importa
Porque funda un género y regala una palabra. Antes había mitos de edades de oro; después de Moro hay un formato reconocible: describir una sociedad entera, coherente y distinta, para que se vea por contraste lo que falla en la propia. De ahí salen desde Campanella hasta las distopías del siglo XX, que son el mismo mecanismo con el signo cambiado.
Cuánto de aquello defendía Moro en serio se discute desde el primer día, y él lo dejó ambiguo a propósito: el personaje que cuenta la isla se llama Hitlodeo, que en griego significa algo así como «experto en decir tonterías».
Su autor acabó mal. Se negó a reconocer a Enrique VIII como cabeza de la Iglesia de Inglaterra y fue decapitado en 1535. La Iglesia católica lo canonizó en 1935; la Unión Soviética grabó su nombre en el obelisco a los precursores del socialismo. Pocos libros pueden presumir de las dos cosas.
Lugar: Lovaina, actual Bélgica · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · The British Library
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Se publica «El príncipe», veinte años después de escrito
Separa la política de la moral y describe cómo se conserva el poder de verdad, no cómo debería conservarse. Su nombre acabó siendo un insulto. Filosofía y pensamientoNicolás Maquiavelo había sido durante catorce años secretario de la república florentina, con misiones diplomáticas por media Europa. Cuando los Medici recuperaron la ciudad en 1512, lo destituyeron, lo torturaron y lo desterraron a una finca del campo. Allí escribió en 1513, en unos meses, un tratado breve sobre cómo se conquista y se conserva un principado, y se lo dedicó a un Medici con la esperanza —fallida— de que le devolvieran un puesto.
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- Escrito y publicado
- Escrito en 1513; impreso en 1532, ya muerto el autor
- Su método
- Describir cómo se gobierna, no cómo debería gobernarse
- En el Índice
- Prohibido por la Iglesia en 1559
La portada de «El príncipe» de Maquiavelo.Niccolò Machiavelli · Dominio público Lugar: Florencia · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Biblioteca Nacional Central de Florencia
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Montaigne se encierra en una torre y se estudia a sí mismo
Se retira a los treinta y ocho años a escribir sobre lo que se le ocurre, empezando por sí mismo. De paso inventa el ensayo. Filosofía y pensamiento- La palabra
- «Essai» significaba intento. El género es suyo
- Su lema
- «¿Qué sé yo?», grabado en una medalla
- Su materia
- Él mismo. Lo avisa en la primera página
La portada de la edición de 1588 de los «Ensayos».Michel de Montaigne († 1592) · Dominio público Qué pasó
Michel de Montaigne era magistrado en Burdeos y en 1571, con treinta y ocho años, se retiró a la torre de su castillo, con su biblioteca y las vigas llenas de citas grabadas. Allí empezó a escribir textos sueltos sobre cualquier cosa: la amistad, los caníbales, los olores, la costumbre de vestirse, el miedo a morir, sus propios riñones. Publicó dos libros en 1580 y un tercero en 1588, y siguió corrigiendo los anteriores hasta su muerte en 1592.
Los llamó «essais», que en francés de la época significaba intentos o pruebas. No pretendía demostrar nada: probaba a pensar por escrito y dejaba a la vista las vueltas que daba, las contradicciones y los cambios de opinión. Avisa al lector en el prólogo de que él mismo es la materia del libro y de que no vale la pena perder el tiempo en un asunto tan frívolo.
Por qué importa
Porque inventa un género que sigue siendo el más usado para pensar en público. El ensayo —un texto que razona sin sistema, en primera persona y aceptando que puede no llegar a ninguna parte— es suyo, y de él vienen desde Bacon hasta el articulismo de hoy.
Y porque su escepticismo es de una modernidad incómoda. Su lema, «¿qué sé yo?», no es coquetería: escribió en plena guerra de religiones francesa, viendo a vecinos matarse por certezas, y su conclusión fue que estar segurísimo de algo es la causa más frecuente de la crueldad. En el ensayo sobre los caníbales sostiene que llamamos bárbaro a lo que no es nuestra costumbre, y que quemar a un hombre vivo por su religión es peor que comérselo muerto.
La Iglesia acabó poniéndolo en el Índice en 1676. Para entonces lo habían leído Shakespeare —hay ecos de Montaigne en «La tempestad» y en «Hamlet»— y Descartes, que se propuso salir del escepticismo por el que Montaigne se paseaba tan a gusto.
Lugar: Cerca de Burdeos · Ver en OpenStreetMap
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Descartes publica el «Discurso del método»
Descartes propone dudar de todo hasta encontrar algo indudable. Lo escribe en francés, para que lo entienda cualquiera. Filosofía y pensamientoDescartes propuso empezar por cero: rechazar como falso todo lo que admitiera la menor duda, hasta llegar a algo que resistiera. Lo que resistía era que, mientras dudaba, alguien estaba dudando: «pienso, luego existo». Sobre esa base pretendía reconstruir el conocimiento con el rigor de las matemáticas.
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- Año
- 1637
- La frase
- «Pienso, luego existo»
- En qué lengua
- En francés, no en latín
- En el mismo libro
- La geometría analítica
La portada del «Discurso del método», impreso en Leiden en 1637.Ian Maire · Dominio público Lugar: Leiden, Países Bajos · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Bibliothèque nationale de France — Gallica · British Library
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Hobbes: sin Estado, la vida es «solitaria, pobre y breve»
En plena guerra civil inglesa, sostiene que sin un poder que asuste a todos la vida es una guerra de todos contra todos. Y que por eso obedecemos. Filosofía y pensamientoThomas Hobbes escribió el «Leviatán» exiliado en París mientras Inglaterra se destrozaba en una guerra civil que acabó con el rey decapitado. Su punto de partida es un experimento mental: imaginemos a los seres humanos sin ningún poder por encima. Como todos somos más o menos igual de capaces y todos queremos lo mismo, el resultado sería una desconfianza permanente y una guerra de todos contra todos, donde la vida sería —en su frase más citada— solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta.
Ver la ficha completa de «Hobbes: sin Estado, la vida es «solitaria, pobre y breve»» →
- Su frase
- Sin Estado la vida es «solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta»
- La portada
- Un gigante hecho de cientos de personas pequeñas
- Su novedad
- La autoridad se fabrica por pacto, no viene de Dios
El frontispicio del «Leviatán»: un soberano hecho de cuerpos.Abraham Bosse · CC0 Lugar: Londres · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · The British Library
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Spinoza demuestra la ética como si fuera geometría
Escribe sobre Dios y las pasiones con definiciones, axiomas y teoremas, como Euclides. Solo se publicó cuando ya estaba muerto. Filosofía y pensamiento- Su forma
- Definiciones, axiomas y teoremas, como Euclides
- Su tesis
- Dios y la Naturaleza son la misma y única sustancia
- Su oficio
- Pulir lentes. Rechazó una cátedra para no deber nada a nadie
Una página de la «Ética» de Spinoza, demostrada al modo geométrico.http://www1.odn.ne.jp/gakuju/kyokai/spkLocator-e.html [ dead link ] · Dominio público Qué pasó
Baruch Spinoza nació en Ámsterdam en una familia de judíos portugueses huidos de la Inquisición. A los veintitrés años, su propia comunidad lo expulsó con una fórmula de excomunión de una dureza excepcional, y nunca se supo con certeza por qué. Se ganó la vida puliendo lentes para instrumentos ópticos, rechazó una cátedra en Heidelberg para no comprometer su libertad y murió a los cuarenta y cuatro.
La «Ética» está escrita como los «Elementos» de Euclides: definiciones, axiomas, proposiciones y demostraciones que terminan en «como queríamos demostrar». Su tesis es que solo existe una sustancia infinita, y que a esa sustancia se le puede llamar Dios o Naturaleza indistintamente. No hay un creador fuera del mundo: el mundo es eso. Las personas somos modos suyos, y nuestras emociones se pueden analizar con la misma frialdad que un triángulo.
Por qué importa
Porque es el sistema más radical del racionalismo. Si todo es una sola sustancia y todo sigue de su naturaleza, no hay milagros, no hay libre albedrío en el sentido corriente y no hay un Dios que castigue: hay causas. La libertad, para él, consiste en entender por qué hacemos lo que hacemos, no en poder haber hecho otra cosa.
Le costó la etiqueta de ateo durante un siglo largo, y la «Ética» solo se imprimió meses después de su muerte, con sus iniciales por toda firma. En el siglo XVIII, llamar a alguien spinozista era un insulto grave. Después vino la revancha: Goethe, Hegel, Einstein y buena parte del pensamiento contemporáneo lo reivindicaron, y Einstein llegó a decir que creía en el Dios de Spinoza y no en uno que se ocupara de los actos de las personas.
También escribió un tratado que defendía la libertad de expresión y la separación entre teología y política, publicado anónimamente y prohibido enseguida.
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Locke: el poder viene de los gobernados y se puede retirar
Sostiene que nadie manda por derecho divino, que el gobierno existe para proteger la vida, la libertad y la propiedad, y que si falla se le echa. Filosofía y pensamientoJohn Locke publicó los «Dos tratados sobre el gobierno civil» a finales de 1689 —la portada lleva la fecha de 1690—, anónimamente y recién vuelto de un exilio en Holanda. Aunque salieron justo después de la Revolución Gloriosa y parecen justificarla, hoy se sabe que los escribió años antes, en plena crisis política inglesa, cuando defender aquello podía costar la cabeza.
Ver la ficha completa de «Locke: el poder viene de los gobernados y se puede retirar» →
- Los tres derechos
- Vida, libertad y propiedad, anteriores a cualquier gobierno
- Su herencia
- La Declaración de Independencia de 1776 usa su vocabulario
- Su contradicción
- Invirtió en la compañía que traficaba con esclavos
Una página de los «Dos tratados sobre el gobierno civil» de Locke.Autor desconocido (dominio público) · Dominio público Lugar: Londres · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · The British Library
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La Enciclopedia de Diderot y d'Alembert
Veintiocho volúmenes que intentan reunir todo el saber humano y ponerlo al alcance de cualquiera. Es el gran manifiesto de la Ilustración. Filosofía y pensamientoEntre 1751 y 1772, Denis Diderot y Jean le Rond d'Alembert dirigieron la publicación de diecisiete volúmenes de texto y once de láminas con más de setenta mil artículos escritos por unos ciento cincuenta colaboradores, entre ellos Voltaire, Rousseau y Montesquieu. Las láminas describían con detalle los oficios y las máquinas, algo que hasta entonces ninguna obra culta se había molestado en hacer.
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- Publicación
- 1751–1772
- Volumen
- 28 tomos, más de 70.000 artículos
- Directores
- Diderot y d'Alembert
- Novedad
- Ordenar el saber por la razón, no por la autoridad
La portada del primer tomo de la «Encyclopédie» de Diderot y d'Alembert.Long List of Contributors to the Encyclopédie · Dominio público Lugar: París, Francia · Ver en OpenStreetMap
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«El hombre nace libre y en todas partes está encadenado»
Rousseau busca una forma de asociación en la que cada uno obedezca solo a sí mismo. La llama voluntad general y le costó el destierro. Filosofía y pensamientoJean-Jacques Rousseau, ginebrino, autodidacta y ya famoso por dos discursos incómodos, publicó en 1762 «El contrato social». Empieza con la frase más citada de la filosofía política y plantea un problema: encontrar una forma de asociación que defienda a cada asociado y en la que, sin embargo, cada uno siga obedeciéndose a sí mismo y siga siendo tan libre como antes.
Ver la ficha completa de ««El hombre nace libre y en todas partes está encadenado»» →
- Su problema
- Cómo asociarse sin dejar de obedecerse a uno mismo
- Su respuesta
- La voluntad general, que no es la suma de lo que quiere cada uno
- Su premio
- El libro fue condenado en París y en Ginebra, y tuvo que huir
Una página de «El contrato social» de Rousseau.Autor desconocido (dominio público) · Dominio público Lugar: Ámsterdam · Ver en OpenStreetMap
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Kant pregunta qué podemos saber, y descubre el límite
Sostiene que no conocemos el mundo tal como es, sino tal como nuestra mente puede recibirlo. Con eso cambia la pregunta de toda la filosofía. Filosofía y pensamientoImmanuel Kant vivió sus casi ochenta años en Königsberg y sus alrededores, dando clases y publicando poco hasta que, a los cincuenta y siete, sacó un libro de más de ochocientas páginas que había tardado más de diez años en madurar. Contó que lo que le despertó de su sueño dogmático fue leer a Hume, que había demostrado que de la costumbre de ver dos cosas juntas no se sigue que una cause la otra.
Ver la ficha completa de «Kant pregunta qué podemos saber, y descubre el límite» →
- Su giro
- Los objetos se ajustan a nuestro conocimiento, no al revés
- El límite
- Conocemos los fenómenos; la cosa en sí, nunca
- Su vida
- Casi ochenta años sin salir de su ciudad y alrededores
La portada de la primera edición de la «Crítica de la razón pura», 1781.From English Wikipedia: en:Image:Kant-KdrV-1781.png · Dominio público Lugar: Königsberg, hoy Kaliningrado · Ver en OpenStreetMap
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Hegel termina su libro mientras Napoleón entra en la ciudad
Cuenta la historia de la conciencia como un camino que avanza a base de contradicciones. De aquí sale la dialéctica que después usará Marx. Filosofía y pensamiento- Cuándo
- Terminado en octubre de 1806, con Napoleón entrando en Jena
- Su motor
- Las cosas avanzan por sus propias contradicciones
- Amo y esclavo
- Unas pocas páginas comentadas más que libros enteros
La portada de la «Fenomenología del espíritu» de Hegel.The original uploader was Nihil Kainer at German Wikipedia . · Dominio público Qué pasó
Georg Wilhelm Friedrich Hegel enseñaba en Jena y estaba terminando su primer gran libro en octubre de 1806, cuando el ejército de Napoleón derrotó a los prusianos a las puertas de la ciudad. Contó en una carta que había visto al emperador a caballo y que le pareció el alma del mundo montada. Terminó el manuscrito en esos días y salió publicado en 1807.
La «Fenomenología del espíritu» narra el recorrido de la conciencia desde la certeza más simple —esto, aquí, ahora— hasta el saber absoluto, pasando por una serie de figuras que se contradicen y se superan. El motor es siempre el mismo: una posición choca con su contraria y de ese choque sale una tercera que conserva algo de las dos. Es un libro célebre por su dificultad; el propio Hegel, en una carta a Schelling, reconoció que las últimas partes estaban escritas con prisa.
Por qué importa
Por dos cosas que se soltaron del sistema y viajaron solas. La primera es la dialéctica: la idea de que las cosas cambian por sus propias contradicciones internas y no por empujones externos. Marx la tomó y la aplicó a las clases sociales, diciendo que había puesto a Hegel del revés, sobre los pies en vez de sobre la cabeza.
La segunda es la dialéctica del amo y el esclavo, unas pocas páginas que se han comentado más que libros enteros. Dos conciencias se enfrentan; una prefiere morir antes que someterse y la otra prefiere someterse antes que morir. Pero el amo depende del reconocimiento de alguien a quien no reconoce, mientras el esclavo, trabajando, transforma el mundo y se descubre a sí mismo en lo que hace. Ese esquema ha servido después para pensar la lucha de clases, el colonialismo y la relación entre los sexos.
Su influencia es tan grande que la filosofía del siglo XIX se ordena por lo que cada uno hizo con él: los que lo continuaron, los que lo invirtieron, y los que —como Schopenhauer, que daba clase a la misma hora que él para robarle alumnos y se quedó solo— lo consideraron un charlatán.
Lugar: Jena, Alemania · Ver en OpenStreetMap
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Schopenhauer dice que el fondo de todo es un querer ciego
Publica a los treinta años el libro de su vida y no lo lee nadie durante décadas. Cuando por fin lo leen, cambia el arte más que la filosofía. Filosofía y pensamiento- Su tesis
- La cosa en sí de Kant es voluntad: un impulso ciego y sin finalidad
- Sus lecturas
- Fue de los primeros europeos en tomarse en serio las Upanishads
- Su éxito
- Ninguno durante más de treinta años
La portada de «El mundo como voluntad y representación».Originally uploaded by User: (Transferred by Esculapio ) · Dominio público Qué pasó
Arthur Schopenhauer parte de Kant y le añade una respuesta que Kant había dejado en blanco. Si el mundo que conocemos es fenómeno, ¿qué es la cosa en sí? Su respuesta: voluntad. No una voluntad con planes, sino un impulso ciego, sin finalidad, que se manifiesta igual en la gravedad, en la planta que busca la luz y en el deseo humano. Cada uno de nosotros conoce esa voluntad desde dentro, porque somos ella.
De ahí sale un pesimismo consecuente. Querer es carecer, satisfacer un deseo abre el siguiente, y entre uno y otro está el aburrimiento; la vida oscila entre el dolor y el tedio. Las dos salidas que ofrece son temporales o radicales: la contemplación estética, que suspende un rato el querer, y la negación de la voluntad, que es lo que él veía en la ascética india y cristiana. Fue de los primeros filósofos europeos que leyó las Upanishads en serio, y las citaba con veneración.
Por qué importa
Porque introduce en la filosofía europea una idea que después será central: que debajo de la razón hay una fuerza que no es racional y que manda más. Freud reconoció el parentesco, y de ahí sale buena parte del pensamiento del XX sobre lo inconsciente.
Y porque su influencia sobre los artistas fue enorme. Wagner le escribió, Tolstói, Proust, Thomas Mann y Borges lo leyeron; Nietzsche se hizo filósofo tras encontrar su libro por casualidad en una librería de viejo, y después dedicó media obra a discutir con él.
El libro salió en diciembre de 1818, con 1819 en la portada, y prácticamente no se vendió; su editor le dijo que la mayor parte de la tirada había acabado como papel de envolver. El reconocimiento llegó en los años cincuenta, después de «Parerga y Paralipómena» (1851) y de una reseña inglesa que lo puso de moda, con él ya mayor, y lo disfrutó con un rencor considerable.
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Deutsche Nationalbibliothek
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Marx y Engels publican el Manifiesto
Un folleto de veintitrés páginas, encargado por un grupo de obreros alemanes, sale de la imprenta cuando media Europa empieza a estallar. Filosofía y pensamientoLa Liga de los Comunistas, una organización pequeña de trabajadores alemanes exiliados, encargó a Karl Marx y Friedrich Engels que redactaran su programa. El texto se imprimió en Londres en febrero de 1848, en alemán. La fecha exacta se discute: los ejemplares salieron de la imprenta a finales de febrero, coincidiendo con la revolución de París —que empezó el día 22— y unas semanas antes de las de Viena, Berlín y Milán. No tuvo nada que ver con ellas: casi nadie lo había leído todavía.
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- Su tamaño
- Unas treinta páginas, encargadas por un grupo pequeño
- Su tesis
- La historia es la historia de la lucha de clases
- El momento
- Impreso semanas antes de las revoluciones de 1848, sin relación con ellas
La portada de la primera edición del «Manifiesto comunista», 1848.Friedrich Engels , Karl Marx · Dominio público Lugar: Londres · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · UNESCO — Memoria del Mundo
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Mill fija dónde termina la libertad de cada uno
El único motivo para limitar la libertad de alguien es impedir que haga daño a otro. No basta con que sea por su bien. Filosofía y pensamiento- El principio del daño
- Solo se limita la libertad para evitar daño a otro
- La coautora
- Harriet Taylor, que murió antes de la publicación
- El mismo año
- 1859, como «El origen de las especies»
La portada de la primera edición de «Sobre la libertad», de John Stuart Mill.John Stuart Mill (author), John W. Parker and Son (publisher) · Dominio público Qué pasó
John Stuart Mill publicó «Sobre la libertad» en 1859, el mismo año que Darwin publicó «El origen de las especies». Lo escribió con su esposa, Harriet Taylor, que murió antes de que saliera; la dedicatoria dice que la mitad de lo mejor del libro es suyo, y que si hubiera podido publicar todo lo que ella le enseñó, el mundo se habría beneficiado más.
Su tesis cabe en una frase, y él la formula así: el único fin por el que la humanidad está justificada, individual o colectivamente, en interferir en la libertad de acción de cualquiera de sus miembros, es la propia protección. El propio bien de esa persona, físico o moral, no es justificación suficiente. Sobre sí mismo, sobre su propio cuerpo y su mente, el individuo es soberano.
Por qué importa
Porque ese principio del daño es hoy la vara con la que se discuten media docena de debates públicos: las drogas, el suicidio asistido, el casco obligatorio, la censura, lo que se puede decir y lo que no. Casi nadie discute sin usarlo, aunque no lo cite.
El libro dedica su mejor capítulo a la libertad de expresión, y con un argumento poco habitual: no defiende que se pueda decir cualquier cosa porque el que la dice tenga derecho, sino porque quien calla una opinión roba a los demás. Si es verdadera, pierden la ocasión de corregirse; si es falsa, pierden la ocasión de entender mejor por qué la suya es cierta.
Mill no era un liberal cómodo. Defendió el voto femenino en el Parlamento en 1866, fue de los primeros hombres con cargo público en hacerlo, y escribió «La esclavitud femenina». También fue funcionario de la Compañía de las Indias Orientales durante treinta y cinco años y defendió el dominio británico sobre pueblos que consideraba no preparados para la libertad, una contradicción que sus lectores actuales no suelen pasar por alto.
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · The British Library
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Nietzsche escribe un libro «para todos y para nadie»
Un profesor de filología retirado por enfermedad escribe en cuatro partes un libro sin argumentos, hecho de discursos, parábolas y canciones. Filosofía y pensamientoFriedrich Nietzsche había sido catedrático de filología clásica a los veinticuatro años, un caso excepcional, y tuvo que dejar la cátedra por problemas de salud. Pasó una década viajando entre pensiones baratas de Suiza y del norte de Italia, escribiendo con jaquecas y a ratos casi ciego. Entre 1883 y 1885 publicó las cuatro partes de «Así habló Zaratustra»; la última la pagó él y tiró cuarenta ejemplares.
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- Cómo está escrito
- Sin argumentos: discursos, parábolas y canciones
- «Dios ha muerto»
- Es anterior, de «La gaya ciencia» (1882), y no es una celebración
- Su hermana
- Editó sus papeles a su gusto y ofreció su obra al nazismo
La portada de «Así habló Zaratustra», 1883.Friedrich Nietzsche · Dominio público Mapa del mundo. Territorios del suceso: Suiza, Italia, Alemania
Territorios: 3 territorios (fronteras del mapa de 1880 · pulsa uno para ver cuál es)
Empieza en: Suiza e Italia · Ver en OpenStreetMapQuién está detrás
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Klassik Stiftung Weimar — Archivo Nietzsche
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Wittgenstein escribe un libro en el frente y cree haber terminado
Setenta y cinco páginas de proposiciones numeradas que pretenden resolver todos los problemas de la filosofía. Después dijo que estaba equivocado. Filosofía y pensamiento- Dónde se escribió
- En el frente; lo terminó de permiso en 1918 y lo llevó acabado al campo de prisioneros
- Su última frase
- «De lo que no se puede hablar, hay que callar»
- Después
- Dejó la filosofía, volvió y refutó su propio libro
La portada de la edición inglesa del «Tractatus», de 1922.Title etc. uncopyrightable; layout by Harcourt Brace. · Dominio público Qué pasó
Ludwig Wittgenstein era hijo de una de las familias más ricas de Viena, estudió ingeniería aeronáutica y acabó en Cambridge con Bertrand Russell, que dijo de él que era el ejemplo más perfecto de genio que había conocido. Se alistó voluntario en el ejército austrohúngaro en 1914, escribió buena parte del libro en el frente y lo terminó en agosto de 1918, estando de permiso. En noviembre lo capturaron los italianos y llevó el manuscrito ya acabado al campo de prisioneros, desde donde logró hacérselo llegar a Russell.
El «Tractatus» está compuesto por proposiciones numeradas en forma de árbol, de la 1 a la 7, cada una comentando a la anterior. Sostiene que el lenguaje representa el mundo porque comparte con él una forma lógica, y que casi todo lo que se ha dicho en filosofía son problemas mal planteados que aparecen al no entender cómo funciona el lenguaje. Lo importante —la ética, la estética, el sentido de la vida— no puede decirse, solo mostrarse. La proposición 7, la última, dice que de lo que no se puede hablar hay que callar.
Por qué importa
Porque es uno de los textos fundacionales de la filosofía analítica —que ya venía de Frege, Russell y Moore— y la referencia del Círculo de Viena, aunque sus miembros lo leyeron a su manera y él consideró que le habían entendido mal. Y porque es la formulación más radical del giro lingüístico: la idea de que muchos problemas filosóficos son problemas de gramática.
Convencido de haberlos resuelto todos, dejó la filosofía. Regaló su fortuna, trabajó de maestro rural en pueblos de Austria, de jardinero en un monasterio y diseñó una casa para su hermana. Volvió a Cambridge diez años después.
Y entonces se dedicó a demoler su propio libro. En las «Investigaciones filosóficas», publicadas tras su muerte, sostiene que el lenguaje no funciona como un espejo del mundo sino como una caja de herramientas, que el significado de una palabra es su uso, y que buscar la esencia de las cosas era el error de partida. Pocos filósofos han refutado su obra maestra con otra obra maestra.
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Wren Library, Trinity College, Cambridge
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Heidegger vuelve a preguntar qué significa «ser»
Sostiene que la filosofía olvidó su pregunta original hace veinticinco siglos, y la replantea partiendo del único ser que se pregunta por sí mismo. Filosofía y pensamiento- Su pregunta
- No qué cosas hay, sino qué significa que algo «sea»
- Inacabado
- De las dos partes previstas solo publicó parte de la primera
- Su biografía
- Se afilió al partido nazi en 1933 y nunca se retractó
La portada de la edición alemana de «Ser y tiempo».unknown · Dominio público Qué pasó
Martin Heidegger publicó «Ser y tiempo» en 1927, presionado por la necesidad de una obra que le diera la cátedra. Está inacabado: de las dos partes previstas solo salió la primera, y de esa, dos de las tres secciones. Aun así son casi quinientas páginas escritas en un alemán deliberadamente extraño, lleno de palabras inventadas y de guiones, porque sostenía que el vocabulario heredado ya traía puestas las respuestas equivocadas.
Su punto de partida es que la filosofía lleva desde los griegos preguntando por los entes —qué cosas hay— y ha olvidado preguntar qué significa que algo sea. Para replantearlo empieza por el único ente al que le va su propio ser en ello, el ser humano, al que llama Dasein, «ser ahí». Y lo describe no como un sujeto que mira el mundo desde fuera, sino como alguien ya arrojado a una situación, ocupado en cosas, con otros, y con un final. La angustia, en su análisis, no es un trastorno: es el momento en que se cae el decorado de lo cotidiano y uno se ve como lo que es, un ser para la muerte.
Por qué importa
Porque reorienta media filosofía continental del siglo XX. Sartre, Merleau-Ponty, Gadamer, Arendt, Levinas y Derrida trabajan a partir de él, unos siguiéndolo y otros peleándose. Su descripción de la existencia cotidiana —la impersonalidad del «se dice», «se hace»— alimenta el existencialismo francés, aunque él renegó de esa etiqueta.
Y porque plantea un problema que no tiene solución cómoda. En 1933 Heidegger aceptó el rectorado de Friburgo en abril, se afilió al partido nazi el 1 de mayo y pronunció discursos de apoyo al régimen; nunca se retractó públicamente después de la guerra. La publicación de sus cuadernos personales a partir de 2014 mostró además pasajes antisemitas explícitos.
Qué hacer con eso se discute desde entonces. Hay quien sostiene que su filosofía es inseparable de aquello y hay quien la lee sin ello; lo que ya no se puede es leerlo sin saberlo, y por eso aquí se dice.
Lugar: Marburgo, Alemania · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Deutsche Nationalbibliothek
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«No se nace mujer: se llega a serlo»
Simone de Beauvoir analiza en dos volúmenes cómo se fabrica una mujer. Vendió veintidós mil ejemplares la primera semana y acabó en el Índice. Filosofía y pensamientoSimone de Beauvoir empezó el libro casi por casualidad: quiso escribir sobre sí misma y se dio cuenta de que lo primero que tenía que explicar era qué significaba haber sido una mujer. Salió en 1949, en dos volúmenes, con casi mil páginas de biología, historia, psicoanálisis, materialismo histórico, mitos literarios y testimonios de mujeres reales sobre la infancia, el matrimonio, la maternidad y la vejez.
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- Su frase
- «No se nace mujer: se llega a serlo»
- Su tamaño
- Dos volúmenes, casi mil páginas
- En el Índice
- Prohibido por el Vaticano en 1956
La portada de «Le deuxième sexe», de Simone de Beauvoir.Unknown author Unknown author · Dominio público Lugar: París · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Bibliothèque nationale de France
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Arendt explica cómo un régimen puede destruir la realidad
Seis años después de los campos, una refugiada alemana intenta entender qué clase de régimen fue aquel. Concluye que era una forma de gobierno nueva. Filosofía y pensamiento- Su tesis
- El totalitarismo es una forma de gobierno nueva, no una tiranía más
- Su biografía
- Apátrida durante catorce años
- Su otra idea
- La banalidad del mal, en el juicio a Eichmann de 1961
Qué pasó
Hannah Arendt estudió con Heidegger y con Jaspers, huyó de Alemania en 1933, estuvo internada en un campo francés en 1940 y logró pasar a Estados Unidos en 1941. Fue apátrida durante catorce años. En 1951 publicó «Los orígenes del totalitarismo», que en tres partes recorre el antisemitismo europeo, el imperialismo del siglo XIX y, por último, el nazismo y el estalinismo.
Su tesis es que el totalitarismo no es una tiranía más ni una dictadura especialmente dura, sino una forma de gobierno que no existía antes: se apoya en masas atomizadas, sustituye la ley por el movimiento perpetuo de una ideología, y necesita el terror no para castigar a los enemigos sino cuando ya no quedan. El campo de concentración es su institución central, y su finalidad no es económica: es demostrar que todo es posible, que un ser humano puede ser convertido en algo superfluo.
Por qué importa
Porque puso nombre a una experiencia que nadie sabía cómo pensar y porque su análisis de las condiciones que lo hacen posible —la soledad de masas, el desprecio a los hechos, la propaganda que no pretende que la crean sino que nadie crea nada— se cita constantemente cuando se discute la desinformación actual.
Su otra aportación célebre llegó doce años después, cubriendo para una revista el juicio a Adolf Eichmann en Jerusalén. Allí acuñó lo de la banalidad del mal: la idea de que aquel hombre no era un monstruo sino un burócrata mediocre que hacía carrera sin pensar en lo que hacía. Le costó una polémica furiosa y la ruptura con parte de sus amigos.
Rechazaba que la llamaran filósofa. Decía que su oficio era la teoría política, porque la filosofía se ocupa del hombre en singular y lo político empieza donde hay más de uno.
Lugar: Nueva York · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Library of Congress — Colecciones
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Kuhn dice que la ciencia no avanza acumulando
Sostiene que la ciencia funciona con largos periodos de rutina interrumpidos por cambios bruscos. De aquí sale el uso actual de la palabra «paradigma». Filosofía y pensamiento- Su palabra
- «Paradigma», y el cambio de paradigma
- Su tesis
- La ciencia no acumula: se rompe y se rehace
- Su rival
- Karl Popper, que ponía el criterio en poder ser refutado
Qué pasó
Thomas Kuhn era físico y empezó a dar un curso de historia de la ciencia. Al leer a Aristóteles sobre el movimiento le pareció absurdo, y luego se dio cuenta de que el absurdo era suyo: estaba leyendo con las categorías de Newton. De ahí salió la idea del libro.
Su descripción es esta. La mayor parte del tiempo, los científicos hacen ciencia normal: resuelven problemas dentro de un marco compartido —un paradigma— que nadie discute y que dice qué preguntas valen y qué cuenta como respuesta. Al hacerlo aparecen anomalías, cosas que no encajan. Se acumulan, se remienda el marco, llega la crisis, y en algún momento un marco nuevo sustituye al viejo. No es una suma: los que trabajan en paradigmas distintos ni siquiera están hablando de lo mismo, porque las palabras han cambiado de significado.
Por qué importa
Porque rompe la imagen de la ciencia como una acumulación ordenada de verdades y la sustituye por una historia con rupturas, resistencias y factores sociales. Eso lo convirtió en uno de los libros académicos más citados del siglo XX y también en uno de los más malinterpretados: Kuhn pasó el resto de su vida discutiendo con quienes lo usaban para sostener que la ciencia es una opinión más, cosa que él negaba.
Regaló además una palabra al idioma. «Cambio de paradigma» salió de aquí y hoy se usa para vender teléfonos, lo que le habría horrorizado.
Su libro discute también con Karl Popper, que sostenía que lo que separa la ciencia de lo demás es que sus afirmaciones se pueden falsar, es decir, que se puede decir de antemano qué observación las tumbaría. Kuhn le replicó que en la práctica los científicos no abandonan una teoría a la primera anomalía, y esa discusión organizó la filosofía de la ciencia durante décadas.
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · University of Chicago Press
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Rawls propone decidir las reglas sin saber quién serás
Imagina a un grupo eligiendo las reglas de su sociedad sin saber qué lugar les tocará en ella. Con esa idea resucitó la filosofía política. Filosofía y pensamiento- El velo de ignorancia
- Elegir las reglas sin saber qué lugar te tocará
- Su regla
- Las desigualdades solo valen si benefician a quien peor está
- Su réplica
- Nozick, desde el despacho de al lado, tres años después
La primera edición estadounidense de «Teoría de la justicia», de Rawls.No individually credited designer. Published by the Belknap Press of Harvard University Press . · Dominio público Qué pasó
John Rawls publicó «Teoría de la justicia» en 1971, tras veinte años trabajando en ella. La filosofía política llevaba décadas dada por muerta en el mundo anglosajón: se consideraba que los juicios de valor no eran discutibles racionalmente y que solo cabía analizar el lenguaje moral. Este libro rompió eso.
Su herramienta es un experimento mental. Imaginemos a un grupo de personas eligiendo los principios básicos de su sociedad detrás de un velo de ignorancia: no saben si serán ricos o pobres, sanos o enfermos, de qué sexo, de qué raza, ni qué talentos tendrán. Rawls sostiene que, en esa situación, no elegirían maximizar el beneficio total —podrían acabar en el lado malo— sino asegurar primero las libertades básicas para todos, y después admitir desigualdades solo si benefician a los que peor están.
Por qué importa
Porque devolvió la discusión sobre la justicia al centro de la filosofía y le dio un método que se puede usar. El velo de ignorancia es una prueba portátil: cualquiera puede aplicarla a una ley concreta preguntándose si la aceptaría sin saber a quién le va a tocar.
Y porque generó una conversación entera. Su colega de departamento Robert Nozick le respondió tres años después defendiendo un Estado mínimo y sosteniendo que ninguna redistribución es legítima si los bienes se adquirieron limpiamente. Amartya Sen y Martha Nussbaum le objetaron que repartir bienes no basta si la gente no puede convertirlos en vida efectiva. Los comunitaristas le reprocharon partir de individuos sin historia ni comunidad.
Es, junto al de Kuhn, el libro académico más citado de la segunda mitad del siglo XX en su campo, y su vocabulario —posición original, velo de ignorancia, principio de diferencia— se usa en debates sobre impuestos y sanidad por gente que no ha leído el libro.
Lugar: Cambridge, Massachusetts · Ver en OpenStreetMap
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Fuentes: Stanford Encyclopedia of Philosophy · Harvard University Press
Muchas de estas obras se escribieron durante años y se publicaron mucho después, o circularon manuscritas antes de imprimirse. La fecha que se da es la de publicación cuando se conoce, y la de redacción cuando es lo único que hay; en las fichas se dice cuál de las dos es.
Cómo leer esta línea
Veintisiete siglos de gente preguntándose cosas que no se pueden resolver mirando. Esta línea las pone en orden, y no como una galería de nombres ilustres sino como una conversación larguísima en la que casi todos contestan a alguien: Aristóteles a Platón, Hume a Descartes, Marx a Hegel, Beauvoir a la mitad de la lista.
Cada hito es una obra o un momento concreto con fecha, no una escuela flotando en el aire. Eso obliga a algo sano: si algo entra aquí es porque se puede señalar cuándo se escribió y qué decía, no porque suene importante. Y deja ver de un vistazo lo que los manuales cuentan en capítulos separados: que Tomás de Aquino ordenaba a Aristóteles en París un siglo antes de que Ibn Jaldún inventara en el norte de África una manera de explicar por qué caen los imperios.
No es una historia de la filosofía occidental. Empieza en la India, pasa por China, y en la Edad Media el peso está en Bagdad, en Córdoba y en El Cairo, que es donde estaba: los textos griegos llegaron a la Europa latina traducidos del árabe, y con los comentarios puestos.
Preguntas frecuentes
¿Cuál es el primer filósofo de la historia?
Depende de qué se llame filosofía. La tradición occidental empieza a contar en Tales de Mileto, hacia el 585 a.C., porque fue el primero del que se sabe que buscó una explicación del mundo sin recurrir a los dioses. Pero las Upanishads indias son anteriores y hacen preguntas del mismo tipo, y en China Confucio enseña en el mismo siglo que los presocráticos griegos sin que ninguno supiera de los otros. De Laozi ni siquiera se sabe si existió: el Dao De Jing que se le atribuye se fecha hoy en los siglos IV o III a.C.
¿Por qué se estudia filosofía si no sirve para nada?
Porque casi todo lo que hoy parece obvio empezó siendo una idea rara de alguien. Que el poder viene de los gobernados y no de Dios lo escribieron Locke y Rousseau cuando nadie gobernaba así; que las mujeres no nacen sino que se hacen lo escribió Beauvoir en 1949. Además, media ciencia salió de aquí: la física se llamó filosofía natural hasta el siglo XIX, y el libro de Newton se titula «Principios matemáticos de filosofía natural».
¿Qué diferencia hay entre filosofía y religión?
Sobre todo el tipo de autoridad. Una religión se apoya en una revelación y en una comunidad que la sostiene; la filosofía tiene que dar razones que cualquiera pueda discutir, incluso cuando llega a conclusiones religiosas. La frontera es porosa —Tomás de Aquino, Maimónides y Averroes eran teólogos y filósofos a la vez— y buena parte de la historia de la filosofía consiste justamente en pelearse por dónde está esa raya.
¿Por qué hay tan pocas mujeres en la historia de la filosofía?
Porque durante veinticinco siglos se les cerró la puerta de las escuelas, las universidades y la imprenta, no porque no pensaran. Hipatia dirigía la escuela neoplatónica de Alejandría en el año 400 y murió linchada; hubo filósofas entre los pitagóricos y los cínicos, en los conventos medievales y en los salones ilustrados, y de la mayoría no se conserva obra. La lista se equilibra a partir del siglo XX, y aquí se nota.
¿En qué orden conviene leer a los filósofos?
Casi nunca en orden cronológico y de principio a fin, que es la forma más rápida de abandonar. Suele funcionar mejor entrar por una pregunta que te interese —qué es justo, qué puedo saber, cómo vivir— y seguir la conversación de unos con otros. Esta línea del tiempo está pensada para eso: cada ficha dice a quién contesta y quién le contestó a él.
El mundo en ese momento
Gira el globo y mira cómo cambian las fronteras. Los países marcados son los que aparecen en los sucesos que tienes a la vista.
El globo en 3D se carga al llegar aquí. Si tu navegador no puede mostrarlo, no pasa nada: toda la información está en las fichas de arriba.